Maksud
Perkataan “Mazhab” dan “Imam”
Sebelum ditinjau sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam, ada baiknya jika
kita tinjau terlebih dahulu maksud perkataan “Mazhab” dan “Imam” itu sendiri.
Mazhab (مذهب) dari
sudut bahasa bererti “jalan” atau “the way of”. Dalam Islam, istilah mazhab
secara umumnya digunakan untuk dua tujuan: dari sudut akidah dan dari sudut
fiqh.
Mazhab akidah ialah apa yang bersangkut-paut dengan soal keimanan, tauhid,
qadar dan qada’, hal ghaib, kerasulan dan sebagainya. Antara contoh
mazhab-mazhab akidah Islam ialah Mazhab Syi‘ah, Mazhab Khawarij, Mazhab
Mu’tazilah dan Mazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah. Setiap daripada kumpulan
mazhab akidah ini mempunyai mazhab-mazhab fiqhnya yang tersendiri. Mazhab fiqh
ialah apa yang berkaitan dengan soal hukum-hakam, halal-haram dan sebagainya.
Contoh Mazhab fiqh bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah ialah Mazhab Hanafi, Mazhab
Maliki, Mazhab al-Syafi‘e dan Mazhab Hanbali.[1]
Mazhab fiqh pula, sebagaimana terang Huzaemah Tahido, bererti:
Jalan fikiran, fahaman dan pendapat yang ditempoh oleh seorang mujtahid dalam
menetapkan suatu hukum Islam dari sumber al-Qur’an dan al-Sunnah. Ianya juga
bererti sejumlah fatwa atau pendapat-pendapat seorang alim besar yang bergelar
Imam dalam urusan agama, baik dalam masalah ibadah ataupun lainnya.[2]
Contoh imam mazhab ialah Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e dan Ahmad bin
Hanbal. Pengertian mazhab ini kemudiannya beralih menjadi satu kumpulan ajaran
fiqh Islam yang diikuti dan diterima oleh satu-satu kumpulan umat Islam dalam
sesebuah wilayah atau negara. Ianya menjadi sumber rujukan dan pegangan yang
diiktiraf sebagai ganti atau alternatif kepada ikutan, ijtihad dan analisa
terhadap ajaran asli al-Qur’an dan al-Sunnah.
Perkataan “Imam” dari sudut bahasa bererti “teladan” atau “pemimpin.” Dalam
Islam, perkataan “Imam” memiliki beberapa maksud selari dengan konteks
penggunaannya, iaitu:
1. Imam sebagai pemimpin solat berjamaah.
2. Imam sebagai pemimpin atau ketua komuniti orang-orang Islam.
3. Imam sebagai tanda kelebihan kedudukan ilmunya, sehingga dijadikan sumber
pembelajaran dan rujukan ilmu agama. Contohnya ialah Imam Abu Hanifah, Imam
Malik bin Anas dan sebagainya. Walaupun mereka dijadikan sumber rujukan ilmu,
autoriti mereka hanyalah terhad kepada apa yang tertera dalam al-Qur'an dan
al-Sunnah.
4.Imam sebagai wakil Allah dan pemimpin umat serta penentu zaman. Imam sebegini
hanya khusus bagi Mazhab Syi‘ah. Imam-imam ini bukan sahaja dijadikan rujukan
syari‘at tetapi juga memiliki autoriti dalam menetapkan sesuatu yang berkaitan
dengan syari‘at tanpa terhad kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.[3]
Sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam
Mazhab-mazhab fiqh Islam yang empat iaitu Maliki, Hanafi, Shafi‘e dan Hanbali hanya muncul dan lahir secara jelas pada era pemerintahan Dinasti Abbasid, iaitu sejak kurun ke 2H/8M. Sejarah kemunculan dan perkembangannya boleh dilihat dalam 4 peringkat, iaitu:
1. Pada era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan para Khalifah
al-Rashidun yang empat.
2. Pada era Pemerintahan Dinasti Umayyad dan Abbasid di mana pada ketika inilah
mazhab-mazhab Islam mula muncul dan berkembang.
3. Pada era kejatuhan Islam, iaitu mulai kurun ke 4H/10M di mana mazhab-mazhab
Islam tidak lagi berperanan sebagai sumber ilmu kepada umat tetapi hanya
tinggal sebagai sesuatu yang diikuti dan diterima secara mutlak.
4. Era kebangkitan semula Islam dan ilmu-ilmunya sama ada dalam konteks mazhab
atau ijtihad ulama’ mutakhir.[4]
Era Pertama
Era ini bermula sejak diutusnya Muhammad ibn Abdillah menjadi seorang Rasul
Allah dan mengembangkan agama tauhid yang baru, iaitu Islam. Pada ketika ini
sumber syari‘at adalah penurunan wahyu berupa al-Qur’an al-Karim dan tunjuk
ajar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Al-Qur’an diturunkan secara berperingkat-peringkat
bertujuan memudahkan umat menerima dan belajar secara bertahap.
Kemudahan mereka mempelajari Islam disokong oleh kehadiran Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam yang bertindak sebagai guru. Ini sebagaimana
dikhabarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala di dalam al-Qur’an:
(Sebagaimana) Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu
(iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan
kamu (dari amalan syirik dan maksiat), dan yang mengajarkan kamu kandungan
Kitab (Al-Quran) serta Hikmah kebijaksanaan, dan mengajarkan kamu apa yang
belum kamu ketahui. [al-Baqarah 2: 151]
Di samping itu sumber syari‘at kedua adalah juga merupakan pengajaran
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yang kini kita terima sebagai Hadis.
Hadis beliau adalah juga merupakan wahyu Allah Subhanahu wa Ta‘ala, sebagaimana
firman-Nya:
Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut
kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (sama ada
Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.
[al-Najm 53:3-4]
Perbuatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dalam konteks keagamaan juga
merupakan salah satu bentuk tunjuk ajar wahyu Allah Subhanahu wa Ta‘ala, sebagaimana
firman-Nya:
Aku tidak melakukan sesuatu melainkan menurut apa yang diwahyukan kepadaku.
[al-Ahqaf 46:09]
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bertindak sebagai seorang guru
agama yang membetulkan apa-apa perbuatan umat pada ketika itu yang salah atau
kurang baik walaupun beliau pada asalnya tidak ditanya akan hal tersebut.
Contohnya ialah kisah yang diberitakan oleh seorang sahabat, Abu Hurairah
radhiallahu ‘anh: Aku bertemu dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam di salah
satu jalan di Madinah, sedangkan aku dalam keadaan berjunub. Maka aku
menyelinap iaitu mengelakkan diri dari bertemu dengan Rasulullah dan pergi
untuk mandi sehingga Rasulullah mencari-cari aku.
Ketika aku datang kembali, baginda pun bertanya: “Ke mana kamu pergi wahai Abu
Hurairah?” Aku menjawab: “Wahai Rasulullah! Engkau ingin menemuiku sedangkan
aku dalam keadaan berjunub. Aku merasa tidak selesa duduk bersama kamu sebelum
aku mandi.”
Lalu Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:
“Maha Suci Allah! Sesungguhnya orang mukmin itu tidak najis.”[5]
Daripada keterangan di atas, dapat kita simpulkan bahawa sumber syari‘at atau
fiqh Islam pada era pertama ini hanyalah apa yang bersumber daripada ajaran
al-Qur’an dan al-Sunnah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam yakni ajaran,
perbuatan dan persetujuan beliau. Pada ketika ini fiqh Islam mudah dipelajari
dan sebarang kemusykilan mudah terjawab dengan hadirnya seorang Rasul yang
mengajar terus berdasarkan wahyu Allah ‘Azza wa Jalla.[6]
Selepas kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam pada tahun 10H/622M,
para Khalifah al-Rashidun iaitu Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khaththab,
‘Utsman bin ‘Affan dan ‘Ali bin Abi Thalib radhiallahu ‘anhum mengambil-alih
sebagai pemimpin agama dan negara. Islam dan segala ajaran syari‘atnya telahpun
lengkap dengan kewafatan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Para Khalifah
al-Rashidun meneruskan tradisi pimpinan dan pengajaran Islam sebagaimana yang
ditunjukkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam, iaitu berlandaskan
kepada ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Hanya wujud satu perbezaan yang besar
pada ketika ini, iaitu wahyu tidak lagi diturunkan.
Dalam era empat khalifah ini, sempadan-sempadan Islam sudah mula meluas ke arah
wilayah-wilayah yang baru. Dengan pembukaan ini, para khalifah Islam
sekali-sekala terpaksa berhadapan dengan persoalan-persoalan yang belum pernah
dihadapi sebelum ini yang melibatkan hal-hal muamalah seperti ekonomi, hartanah
dan sebagainya. Bagi mencari jalan penyelesaiannya, para khalifah akan duduk
berbicara dengan para sahabat (Shura) bagi memperoleh satu jawapan majoriti
yang paling dekat dengan ketentuan al-Qur'an dan al-Sunnah.
Ibn Hazm (456H) rahimahullah meriwayatkan dari Maimun bin Mehram, kata beliau:
Abu Bakar al-Siddiq, apabila datang orang-orang yang berperkara kepadanya,
beliau akan mencari hukumnya dalam Kitabullah (al-Qur'an), maka beliaupun
memutuskan perkara itu dengan ketetapan al-Qur'an. Jika tidak ada dalam
al-Qur'an dan beliau mengetahui sunnah Rasulullah dalam perkara itu, maka
beliaupun memutuskan perkara itu dengan ia. Jika tidak ada sunnah pada perkara
itu, beliaupun akan bertanya kepada para sahabat.
Abu Bakar akan berkata: “Telah datang kepadaku suatu perkara, maka adakah
kalian mengetahui hukum yang Rasulullah berikan terhadapnya ?” Kadang-kadang
berkumpullah beberapa orang sahabat di hadapannya memberitahu apa yang pernah
diputuskan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Dan jika Abu Bakar masih tidak menemui sesuatu sunnah Rasulullah dari
orang-orang yang ditanyakan itu, maka beliau akan mengumpulkan tokoh-tokoh
sahabat dalam majlis Shura lalu bertanyakan pendapat mereka. Dan jika pendapat
mereka bersatu atas yang satu (semua setuju) iaitu ijma' , maka beliaupun akan
memutuskan atas ketentuan hasil ijma' itu.
Dan Umar al-Khaththab berbuat demikian juga.[7]
Pada ketika ini, para sahabat kebanyakannya masih berada di sekitar Kota
Madinah. Oleh itu tidaklah menjadi kesukaran untuk berbincang sesama mereka.
Faktor ini memudahkan fiqh Islam berjalan dengan lancar dan selari tanpa wujud
apa-apa mazhab atau jalan pandangan yang lain. Suasana fiqh Islam berada dalam
keadaan yang tulen, penuh keseragaman dan bersatu sebagaimana yang wujud
sebelum ini hasil kefahaman dan konsep saling bertolak ansur yang wujud di kalangan
para sahabat dan pemimpin mereka.
Dalam era ini, tidak wujud sebarang mazhab melainkan apa yang disyari‘atkan
oleh al-Qur’an, diajar oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan ijma’
para Khalifah serta sahabat radhiallahu ‘anhum.
Era Kedua
Mulai tahun 41H/661M, setelah berlakunya persaingan dan pergolakan politik,
pemerintahan Islam beralih ke Dinasti Umayyad, satu kerajaan pemerintahan yang
berprinsipkan dinasti iaitu yang berdasarkan zuriat keturunan. Dinasti Umayyad
tidak memberikan perhatian yang besar kepada perkembangan fiqh Islam. Mereka
hanya menumpukan perhatian kepada soalan perluasan empayar dan kekuasaan
material.
Dalam era ini banyak pengaruh luar yang berasal daripada Byzantium, Parsi dan
India masuk mencemari pemerintahan Dinasti Umayyad. Pola pemerintahan mula
bertukar sedikit sebanyak ke arah sekular yang mengasingkan antara agama dan
pentadbiran negara.[8] Hiburan-hiburan dan adat-istiadat baru juga mula
diperkenalkan dalam istana yang bertentangan dengan ajaran Islam seperti muzik
dan tari menari, ahli nujum, penilik nasib dan sebagainya. Selain itu juga
institusi Baitulmal telah bertukar daripada milik rakyat kepada kegunaan
persendirian dan pelbagai cukai baru dikenakan.[9] Pemerintah juga mula
membezakan keutamaan seseorang berdasarkan bangsa dan kabilah sehingga
menyebabkan timbulnya sentimen perkauman di kalangan rakyat.[10]
Pola pemerintahan Dinasti Umayyad ini digambarkan oleh Seyyed Hussien Nasr
sebagai:
Dengan tertubuhnya Dinasti Umayyad ini, suatu era baru telah bermula, iaitu
lahirnya suatu empayar pemerintahan yang menjangkau dari Asia Tengah hinggalah
ke Sepanyol. Mereka sangat-sangat mementing dan mengutamakan kekuasaan serta
keluasan empayar walau pada hakikatnya mereka banyak menghadapi masalah
pentadbiran dan kewangan dalaman.
Dari segi pentadbiran negara, boleh dikatakan Dinasti Umayyad telah berjaya
melakukan suatu usaha yang amat besar lagi berat bagi menjaga wilayah-wilayah
dalam empayar mereka. Akan tetapi jika dilihat dari segi nilai-nilai agama,
dinasti ini jelas melambangkan kejatuhan dan kemerosotan dari kesyumulan Islam
yang wujud sebelum itu.
Mereka (Umayyad) tidak mengambil berat akan penjagaan prinsip dan perlaksanaan
ajaran Islam sebagaimana yang dilakukan oleh khalifah-khalifah yang empat terdahulu.
Mereka lebih mementingkan hal-hal urusan dan pentadbiran empayar dan melihat
persoalan agama sebagai sesuatu yang remeh. [11]
Di kalangan pemerintah-pemerintah Dinasti Umayyad, sedikit sahaja yang
benar-benar melaksanakan tanggung-jawabnya sebagai pemimpin. Antaranya ialah
‘Umar bin ‘Abd al-Aziz. Beliau memegang jawatan pemerintah dari tahun 717M
hingga 720M dan pada zaman inilah wilayah-wilayah Islam dapat hidup di bawah
bendera Islam yang sebenar. Akan tetapi era pemerintahan beliau adalah singkat
dan selepas itu Dinasti Umayyad kembali ke era kegelapan di bawah
pemerintah-pemerintah yang seterusnya.
Para pemerintah Umayyad tidak memberikan perhatian yang besar kepada
tuntutan-tuntutan syari‘at Islam di dalam suasana kehidupan mereka, begitu juga
terhadap rakyat umumnya. Sebarang teguran daripada para ulama’ ditepis dan
sesiapa yang berani menentang dihukum buang negeri. Para ulama’ istana adalah
yang dipilih khas bagi menepati hasrat dan tuntutan persendirian sahaja. Pola
pemerintahan Dinasti Umayyad yang sedemikian menyebabkan ulama'-ulama' pada
ketika itu mula menyisihkan diri daripada istana. Mereka juga lebih cenderung
untuk berhijrah ke beberapa wilayah lain yang sudah berada di bawah bendera
Islam tetapi masih dahagakan ajaran Islam yang sepenuhnya.
Hampir semua ulama' yang berhijrah ke daerah-daerah baru Islam ini ialah
anak-anak murid didikan para sahabat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam.
Mereka juga lebih dikenali sebagai gelaran tabi‘in. Adakalanya di beberapa
daerah atau wilayah itu muncul ulama' yang kehandalannya berhujah serta
berfatwa melebihi daripada kebiasaan. Kepantasan serta kecekapan mereka
mengupas persoalan-persoalan agama sangat tepat lagi menyakinkan.
Justeru itu orang ramai mula berkumpul untuk belajar bersama-sama “tokoh baru”
ini. Sering kali juga berita kehandalan tokoh baru ini tersebar ke
daerah-daerah berdekatan menyebabkan mereka juga datang beramai-ramai untuk
belajar sama. Ini berlaku di beberapa daerah dan dengan ini wujudlah suasana
pembelajaran fiqh Islam secara berkelompok dan berkumpulan. Suasana sebegini
tidaklah dapat dielakkan kerana tidak wujud medium penyampaian pada zaman
tersebut yang dapat meluaskan ajaran seseorang tokoh kepada daerah-daerah lain.
Suasana ini berterusan sehingga jumlah orang yang ikut belajar semakin banyak.
Selari dengan itu, pengaruh tokoh yang mengajar juga semakin berkembang luas.
Akhirnya suasana fiqh Islam telah berubah ke satu era yang baru. Di dalamnya
ada kelebihan dan ada kekurangan. Kelebihannya ialah ilmu Islam dapat tersebar
dengan lebih meluas meliputi daerah-daerah yang baru. Sebaliknya kita juga
dapati fiqh Islam kini berada dalam usaha dan ijtihad perseorangan, tidak lagi
secara shura dan ijma' sebagaimana yang wujud pada era para sahabat dan
khalifah. Fiqh Islam secara perseorangan ini pula wujud dalam suasana
berkelompok atau berkumpulan di sekitar seseorang tokohnya dan ini merupakan
noktah permulaan kelahiran mazhab-mazhab Islam. Kota Madinah tidak lagi menjadi
pusat ilmu Islam yang ulung melainkan pada beberapa ketika seperti pada musim
haji.
Pada permulaan kurun ke 2H/8M, umat Islam sudah mula merasa tidak puas hati
kepada pemerintahan Dinasti Umayyad. Suasana ini menimbulkan pemberontakan dan
akhirnya dinasti ini dapat dijatuhkan. Peristiwa ini diringkaskan oleh
Ensiklopidi Islam (Ind) dalam satu perenggan sebagai:
Pada awal abad ke-8 (102H/720M) sentimen anti-pemerintahan Bani Umayyad telah
tersebar secara intensif. Kelompok-kelompok yang merasa tidak puas bermunculan,
iaitu di kalangan muslim bukan Arab (Mawali) yang secara terang-terangan
mengeluh akan status mereka sebagai warga kelas dua di bawah muslim Arab,
kelompok Khawarij dan Shi'ah yang terus menerus memandang Bani Umayad sebagai
perampas khalifah, kelompok muslim Arab di Mekah, Madinah dan Iraq yang sakit
hati atas status istimewa penduduk Syria, dan kelompok muslim yang salih baik
Arab atau bukan Arab yang memandang keluarga Umayyad telah bergaya hidup mewah
dan jauh dari jalan hidup yang Islami. Rasa tidak puas hati ini akhirnya
melahirkan suatu kekuatan koalisi (coalition) yang didukung oleh keturunan
al-Abbas, paman Nabi s.a.w.[12]
Demikian juga ulas Seyyed Hussein Nasr:
Pada penghujung Era Dinasti Umayyad, orang ramai mula menyedari bahawa
kedudukan umat dan negara sudah mulai jauh menyimpang dari nilai-nilai Islam
yang sebenar.
Kesedaran agama di kalangan rakyat, terutamanya golongan Shi'ah yang selama ini
sememangnya tidak menerima pemerintahan Umayyad - menyebabkan mereka bangun
menentang amalan-amalan pemerintahan Umayyad. Usaha mereka disokong dengan
kedatangan pengaruh Abbasid………… [13]
Kejatuhan Dinasti Umayyad menyaksikan kelahiran Dinasti Abbasid yang memerintah
dari 132H/750M hingga 339H/950M. Pola pemerintahan Abbasid dan Umayyad tidaklah
sama di mana Dinasti Abbasid mula memberikan perhatian dan keutamaan kepada
Islam terutamanya dari sudut keilmuannya. Dalam era inilah keilmuan Islam
kembali bangun dan terus bangun ke tahap ilmiah yang sangat tinggi. Hasbi
ash-Shiddieqie rahimahullah menerangkan:
Sebaik sahaja fiqh Islam memasuki era ini, berjalanlah
perkembangan-perkembangannya yang cepat menempuh pelbagai lapangan yang luas.
Perbahasan-perbahasan ilmiah meningkat tinggi sehingga tasyri' Islam pada masa
ini memasuki period kematangan dan kesempurnaan. Para ulama era ini mewariskan
kepada para muslimin kekayaan ilmiah yang tidak ada taranya.
Dalam era inilah dibukukan ilmu-ilmu al-Qur'an, ilmu Hadis, ilmu kalam, ilmu
lughah dan ilmu fiqh. Dan dalam era inilah juga lahirlah tokoh-tokoh fiqh yang
terkenal…….. [14]
Tokoh-tokoh fiqh yang dimaksudkan ini ialah mereka yang sudah mula terkenal
namanya sejak dari era Umayyad lagi sepertimana yang diterangkan sebelum ini.
Ketokohan mereka dalam bidang ilmu-ilmu Islam sangat memuncak sehingga orang
ramai dari segala pelusuk dunia Islam mulai datang ke daerah mereka untuk
menuntut ilmu.
Antara tokoh-tokoh yang dimaksudkan itu ialah Abu Hanifah (150H/767M) dan
Sufyan al-Thawri (160H/777M) di Kufah, al-Auza‘i (157H/774M) di Beirut,
al-Layts ibn Sa‘ad (174H/791M) di Mesir dan Malik bin Anas (179H/796M) di
Madinah. Kemudian daripada mereka lahir juga tokoh-tokoh lain yang mana mereka
ini pula ialah anak murid bagi tokoh-tokoh di atas. Di antara yang dimaksudkan
ialah Muhammad bin Idris al-Shafi‘e (204H/820M), Ahmad bin Hanbal al-Shaybani
(241H/855M), Dawud ibn ‘Ali (270H/883M) dan Muhammad ibn Jarir al-Tabari
(311H/923M).[15] Ketokohan dan keilmiahan ulama'-ulama' di atas diiktiraf ramai
dan gelaran Imam diberikan kepada mereka.
Setiap daripada tokoh-tokoh ini mempunyai ratusan umat Islam yang mengerumuni
mereka sebagai punca sumber ilmu pengetahuan. Walaupun setiap dari tokoh-tokoh
ini mengajar berdasarkan al-Qur'an dan al-Sunnah, ada kalanya timbul perbezaan
sesama mereka. Perbezaan ini timbul atas sebab-sebab yang sukar untuk dielakkan
pada masa era ini seperti berijtihad secara berseorangan, tidak kesampaian
sesuatu Hadis yang khusus, berlainan kefahaman terhadap sesuatu nas, kaedah
pengambilan hukum yang berbeza dan sebagainya. Perbezaan-perbezaan ini adalah
kecil dan insya-Allah akan dihuraikan pada bahagian akan datang.
Perbezaan-perbezaan ini dikatakan sebagai pendapat seseorang tokoh itu dan ia
dihubungkan kepada namanya. Sesuatu pendapat inilah yang digelar sebagai
Mazhab. (A particular school of thought).
Pada era ini juga ilmu-ilmu Islam mula dibahagikan kepada beberapa jurusan bagi
memudahkan seseorang itu mencapai kemahiran di dalamnya seperti ilmu fiqh, ilmu
tafsir, ilmu hadis, ilmu kalam, ilmu bahasa dan sebagainya.
Selain itu ilmu-ilmu di atas juga mula dibukukan secara formal. Antara
pembukuan terawal bagi ilmu fiqh Islam ialah Kitab al-Khaaraj oleh Abu
Yusuf[16] dan Kitab Al Umm oleh Muhammad Idris al-Shafi‘e. Pembukuan dan
penulisan kitab hadis yang terawal juga berlaku pada dalam era ini atas saranan
Khalifah Harun al-Rashid.[17] Antara kitab hadis terawal yang diusahakan ialah
al-Muwattha’ oleh Malik bin Anas.
Selepas kewafatan tokoh-tokoh di atas, ajaran serta prinsip mereka diteruskan
oleh anak-anak murid mereka. Setiap dari mereka cenderung mengajar dan
menyampaikan apa yang disampaikan oleh guru mereka dan dengan itu pengaruh
mazhab imam mereka makin terserlah di kalangan umat Islam. Oleh kerana itulah
kita dapati pada era ini orang ramai di sekitar Madinah dan Mekah banyak
berpegang kepada pendapat Malik bin Anas (Mazhab Maliki), orang ramai di
sekitar Iraq cenderung pula kepada pendapat Abu Hanifah (Mazhab Hanafi) dan
orang ramai di sekitar Mesir cenderung kepada pendapat al-Layts ibn Sa‘ad.
Suasana kecenderungan kepada satu mazhab semakin menguat apabila pihak
pemerintah Dinasti Abbasid mengambil dan mengiktiraf pendapat Abu Hanifah
sahaja sebagai mazhab rasmi dunia Islam ketika itu. Suasana ini menimbulkan
ketidak-puasan di kalangan orang-orang Madinah, Mesir dan lain-lain. Keadaan
ini menjadi lebih tegang apabila pemerintah-pemerintah Abbasid mula mencabar
dan menganjurkan perdebatan antara tokoh ilmuan mazhab-mazhab yang berlainan
hanya atas tujuan peribadi dan hiburan istana.[18] Perbuatan
pemerintah-pemerintah Abbasid ini memburukkan lagi suasana perkelompokan dan persendirian
dalam bermazhab di kalangan umat Islam. Abu Ameenah Bilal Philips menerangkan:
Perdebatan-perdebatan ini menimbulkan suasana persaingan dan dogmatisma sesama
mereka kerana apabila kalahnya seorang tokoh itu dalam perdebatan ini dia bukan
sahaja kehilangan ganjaran wang dari pemerintah tetapi juga kehilangan maruah
dirinya.
Lebih dari itu kehilangan maruah diri sangat berhubung-kait dengan kehilangan
maruah mazhab seseorang itu. Justeru kita dapati menghujahkan kebenaran atau
kebatilan mazhab seseorang itu menjadi agenda utama debat-debat tersebut.
Hasilnya, persaingan dan perselisihan makin memanas antara tokoh-tokoh
mazhab.[19]
Pada kurun ke 3H/9M, suasana keilmuan Islam bertambah hebat lagi dengan
munculnya tokoh-tokoh dan ahli-ahli Hadis seperti Imam Bukhari (256H/870M),
Imam Muslim (261H/875M), Imam at-Tirmizi (279H/892M), Imam Abu Daud
(275H/889M), Imam An Nasai (303H/915M), Imam Ibnu Majah (273H/887M) dan banyak
lagi. Mereka menjihadkan seluruh tenaga, masa dan hayat bagi merantau ratusan kilometer
ke seluruh dunia Islam ketika itu untuk mencari, meriwayat, menganalisa,
menapis dan membukukan Hadis-Hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam
dengan penuh ketelitian dan sistematik. Hadis-hadis Rasulullah ditapis dan
dianalisa terlebih dahulu dengan ketat sekali sebelum ianya diterima dan
diberikan status sahih.[20]
Malangnya pada ketika ini, tokoh-tokoh fiqh yang utama, seperti Abu Hanifah,
Malik, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal telahpun meninggal dunia. Ini
sedikit-sebanyak ada hubung-kaitnya dengan kesempurnaan pendapat fiqh mereka
kerana ada pendapat mereka yang secara tidak sengaja didasarkan kepada hadis
yang lemah atau tidak tepat kerana tidak menjumpai hadis yang khusus sebagai
dalil.
Permulaan kurun ke 4H/10M menyaksikan Dinasti Abbasid mulai menghadapi era
kejatuhannya atas pelbagai masalah dalaman serta luaran. Selepas tahun
339H/950M dunia Islam diperintah oleh beberapa kelompok dinasti-dinasti yang
kecil, masing-masing mewakili daerahnya. Pada ketika ini ajaran-ajaran fiqh Islam
mula terkumpul sebagai empat ajaran atau empat mazhab, iaitu Mazhab Hanafi,
Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafi‘e dan Mazhab Hanbali. Umat Islam pada kurun ke
4H/10M dan seterusnya mula terikut secara ketat kepada empat mazhab ini.
Pada penghujung hayat Dinasti Abbasid ini juga acara-acara perdebatan sesama
tokoh dan mazhab makin memuncak sehinggakan acara ini memperoleh namanya yang
tersendiri, iaitu Munaad Haraat. Dengan itu juga semangat persaingan dan
pembelaan mazhab makin berleluasa, bukan sahaja kepada tokoh-tokoh yang
berdebat tetapi juga kepada orang ramai kerana masing-masing membenarkan tokoh
dan menyokong mazhab mereka.[21]
Ini secara tidak langsung menyaksikan secara perlahan-lahan terbinanya
tembok-tembok pemisah antara sesebuah mazhab sama ada dari segi ajaran,
masyarakat dan geografi. Tembok ini dengan peredaran zaman semakin meninggi dan
menebal. Umat Islam mula dibahagikan dan dikategorikan kepada mazhab yang
mereka ikuti dan pegangi sehinggakan ahli-ahli ilmu pada zaman ini juga mula
mengakhiri nama mereka dengan mazhab yang didokongi masing-masing.
Era Ketiga
Selepas kejatuhan Dinasti Abbasid, umat Islam berada dibawah beberapa kelompok
kerajaan yang berasingan. Masing-masing mempunyai kaedah pemerintahan yang
tersendiri dan masing-masing mempunyai ‘mazhab’ rasmi yang dijadikan sumber
rujukan pelaksanaan syari‘at-syari‘at Islam. Pada ketika ini juga, iaitu pada
kurun-kurun ‘pertengahan’ , umat Islam keseluruhannya mula mengalami kejatuhan
dan kemundurannya berbanding dengan negara-negara non-muslim selainnya.[22]
Banyak faktor yang menyumbang kepada kejatuhan umat Islam pada ketika ini,
antaranya ialah:
1. Terlalu leka dengan kejayaan yang dicapai sejak beberapa kurun yang lepas,
2. Ghairah dengan habuan duniawi hingga alpa akan panduan hidup yang diberikan
oleh agama,
3. Banyak perselisihan sesama sendiri atas tuntutan duniawi dan berbagai lagi.
Akan tetapi satu faktor yang amat penting yang berhubung-kait dengan
mazhab-mazhab Islam yang empat ialah wujudnya ketaksuban mazhab dan lahirnya
budaya taqlid, iaitu perbuatan hanya mengikut sesuatu ajaran secara membuta
tanpa mengetahui apakah hujah atau alasan di sebaliknya.
Dengan terbahaginya umat Islam kepada beberapa kelompok kerajaan dengan
masing-masing mempunyai ‘mazhab rasminya’ tersendiri, suasana bermazhab dalam
agama menjadi semakin kuat. Seseorang yang berada dalam sesebuah mazhab hanya
dibolehkan mempelajari atau mengikuti mazhabnya sahaja tanpa menjengok atau
membanding dengan mazhab yang lain. Di samping itu majoriti umat pula sudah
mula menerima hakikat kewujudan mazhab dan mereka lebih rela mengikuti sahaja
satu-satu mazhab yang tertentu tanpa lebih daripada itu. Konsep “Kami mazhab
kami, mereka mazhab mereka” menjadi cogan kata umat keseluruhannya dan
tembok-tembok pemisah antara mazhab menjadi lebih tebal, tinggi dan kukuh.
Para ulama’ juga tidak terlepas daripada belenggu ini. Jika mereka mengeluarkan
sesuatu fatwa yang tidak selari dengan tuntutan mazhab rasmi kerajaan atau
wilayah mereka, mereka akan dipulau atau dibuang negeri. Ditambah pula, ke
negeri mana sekalipun mereka pergi, mereka terpaksa juga akur dengan ajaran
mazhab rasminya. Justeru itu para ulama’ sesebuah negara tidak mempunyai banyak
pilihan kecuali hanya mengajar dan berfatwa berdasarkan mazhab negaranya, tidak
lebih dari itu. Selain itu usaha mereka juga hanya tertumpu kepada pembukuan,
peringkasan, penambahan dan penyelarasan ajaran mazhab. Hanya sekali-sekala
timbul beberapa ulama’ yang berani melawan arus kebudayaan mazhab ini akan
tetapi mereka menghadapi tentangan yang amat sengit dari para pemerintah dan
…….. umat Islam sendiri.[23]
Konsep umum “Kami mazhab kami, mereka mazhab mereka” ditambah dengan budaya
taqlid mazhab, iaitu mengikuti dan mentaati satu-satu ajaran mazhab secara
membuta tanpa mengetahui apakah alasan, hujah mahupun dalil yang dikemukakan
oleh mazhab tersebut. Dengan wujudnya budaya taqlid ini, fiqh Islam dan
sekaligus mazhab-mazhabnya berubah dari sesuatu yang dinamik kepada sesuatu
yang statik. Pintu-pintu ijtihad atau daya usaha mengkaji dan menganalisa
dihentikan. Maka beralihlah fiqh Islam pada era ini kepada sesuatu yang beku
lagi membatu. Ilmu-ilmu Islam tidak lagi bertambah, sebaliknya makin surut dan
tenggelam. Fiqh Islam kononnya sudah tidak dapat lagi menjawab persoalan-persoalan
baru yang timbul selari dengan tuntutan zaman. Fiqh Islam dianggap sebagai
sesuatu yang ketinggalan dan tidak perlu lagi diberi keutamaan dalam suasana
zaman terkini.
Dengan meluasnya budaya taqlid ini, kefahaman umat Islam berkenaan agama mereka
makin menurun dan merosot. Fiqh Islam hanya tinggal 5 perkara, iaitu wajib,
haram, sunat, makruh dan harus. Tanpa mengetahui hujah dan dalil di sebalik
ajaran mereka, umat Islam hanya duduk mentaati ajaran mazhab mereka secara
membuta. Suasana budaya taqlid tidak hanya terhad kepada bidang fiqh Islam
sahaja tetapi ia juga meliputi bidang akidah dan seluruh syari‘at Islam. Paling
bahaya ialah dalam bidang akidah di mana umat sendiri sudah tidak tahu lagi
apakah ciri-ciri murni akidah Islam yang sebenar dan apakah pula ajaran-ajaran
luar yang mencemari akidah mereka sehingga menghampirkan mereka kepada lembah
syirik.
Budaya taqlid ini dan kesan buruknya terhadap sejarah umat diterangkan oleh
sejarawan Islam: Ibnu Khaldun (808H) rahimahullah:
Para ulama’ menyeru umat Muslimin supaya kembali taqlid kepada imam-imam yang
empat. Masing-masing mempunyai imamnya yang tersendiri yang menjadi tempat
taqlidnya. Mereka sama sekali tidak berpindah-pindah taqlid kerana yang
sedemikian itu bererti mempermainkan agama.
Tak ada yang tertinggal dari dinamisme pemikiran Islam selain usaha menukilkan
ajaran-ajaran yang sudah ditetapkan oleh mazhab-mazhab yang mereka 'anut',
setiap muqallid (orang yang bertaqlid) hanya mempraktikkan ajaran hukum
mazhabnya.
Seseorang yang mengakui dirinya melakukan ijtihad tidaklah diakui orang hasil
ijtihadnya dan tak seorangpun yang akan bertaqlid kepadanya. Muslimin pada saat
ini telah menjadi serombongan manusia yang hanya bertaqlid kepada imam yang
empat tersebut. Inilah yang dikatakan orang sekarang sebagai masa kemunduran
umat Islam atau pemikiran Islam atau tertutupnya pintu ijtihad. [24]
Walaupun beberapa ketika selepas itu (kurun ke 10H/16M) wujud beberapa kerajaan
Islam yang mempunyai kekuatan material dan ketenteraan yang amat hebat sehingga
menggerunkan pihak Eropah[25], ini tidak bertahan lama kerana di sebalik
kekuatan tersebut tidak ada keutuhan pendirian agama dan pelaksanaannya
terhadap tuntutan nilai-nilai manusiawi. Pada waktu yang sama, ada juga yang
mula melihat Islam sebagai sesuatu yang tidak mempunyai masa depan kecuali jika
ianya diselaraskan dengan konsep dan ideologi Barat.
Beberapa kerajaan Islam ketika itu mula mengimport dan melaksanakan budaya
serta ideologi Barat ke dalam kerajaan dan wilayah-wilayah Islam di bawah kawalan
mereka. Suasana ini lebih memburukkan: Islam makin tertolak ke belakang dan
ideologi lain diletakkan di hadapan. Ini mereka lakukan atas fahaman bahawa
ilmu-ilmu Islam ini hanyalah sebagai apa yang termaktub dalam ajaran mazhab dan
ajaran mazhab itu pula jauh ditinggalkan oleh kemajuan zaman.
Era ini berjalan terus dengan nasib umat Islam yang sedemikian, iaitu Islam
bermazhab, masing-masing bertaqlid kepada mazhab masing-masing ditambah dengan
pelbagai ideologi luar yang digunakan sebagai selingan, bahkan gantian kepada
ajaran Islam yang asal.
Era Keempat
Pada kurun ke 11H/17M dan 12H/18M, negara-negara Eropah mula mengalami revolusi
pembaharuan, kemajuan dan perindustrian. Negara-negara Eropah mula menjajah dan
menakluk negara-negara Islam dengan meluaskan pengaruh, agama, ideologi dan
adat mereka.[26] Suasana ini mula menyedar dan membangkitkan umat Islam akan
hakikat kedudukan mereka yang sebenar. Umat Islam, sekalipun sudah agak
terlambat, mula menyedari akan kemunduran mereka dan bahaya yang akan mereka
hadapi jika mereka tidak mengubah sikap dan fikiran.
Huzaemah Tahido menerangkan:
Ekspedisi Napoleon ke Mesir yang berakhir pada tahun 1215H/1801M telah membuka
mata dunia Islam dan menyedarkan para penguasa dan tokoh-tokoh Islam akan
kemajuan dan kekuatan Barat.
Para pemuka Islam mulai berfikir dan mencari jalan untuk mengembalikan
perimbangan kekuasaan dan kekuatan yang telah pincang dan membahayakan bagi
umat Islam. Hubungan dengan Barat inilah yang menimbulkan pemikiran dan
kefahaman ‘pembaharuan’ dan ‘modernisasi’ di kalangan umat Islam.
Bagaimanakah memajukan kembali umat Islam seperti masa klasiknya? Pertanyaan
ini terjawab dengan membebaskan kembali pemikiran dari kebekuannya selama ini.
Dengan membebaskan kembali pemikiran, ijtihad kembali bergerak. [27]
Kurun ke 12H/18M dan 13H/19M menyaksikan beberapa gerakan dan revolusi muncul
di beberapa bahagian dunia Islam bagi menghapuskan ketaksuban mazhab dan
taqlid, meruntuhkan tembok-tembok pemisah mazhab dan membangkitkan semula umat
Islam dari tidur sekian lama. Fiqh Islam dan sekaligus syari‘atnya digerakkan
semula, kesedaran umat Islam terhadap agama mereka dibangkitkan semula dan
semangat Islam maju umat maju dilaungkan kembali.
Antara mereka yang berani lagi gigih membangunkan Islam dari tidurnya ialah
Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1206H/1792M) di Semenanjung Arab; Jamal al-Din
al-Afghani (1314H/1897M), Muhammad Abduh (1322H/1905M), Rashid Ridha
(1353H/1935M) dan Hasan al Banna (1368H/1949M) di Mesir, Ahmad Khan
(1308H/1891M) di India dan Abu A'la Mawdudi (1399H/1979M) di Pakistan.
Selain itu banyak lagi individu lain yang muncul membangunkan semula Islam di
benua-benua lain termasuk Asia Tenggara. Walaupun setiap dari mereka mempunyai
nama gerakan yang tersendiri, objektifnya tetap sama iaitu memajukan semula
Islam berdasarkan pengkajian semula ilmu-ilmu Islam (ijtihad), menolak ikutan
buta tanpa ilmu (taqlid) dan mendalami ilmu-ilmu duniawi seperti sains,
perekonomian dan sebagainya.
Mereka menekankan bahawa untuk umat Islam bangkit maju semula, mereka wajib
mempunyai kepakaran dalam kedua-dua bidang ilmu, iaitu ilmu agama dan ilmu
duniawi kerana sememang pada asalnya kedua-dua ilmu ini adalah kepunyaan Allah
Subhanahu wa Ta‘ala. Antara ilmu agama dan ilmu duniawi, ianya saling bantu-membantu,
sokong-menyokong; jika ada yang bertentangan maka itu adalah kerana kurangnya
pengetahuan manusia tentang salah satu daripadanya.[28]
Usaha pembangunan semula umat masih diperjuangkan hingga ke hari buku ini
diusahakan. Tokoh-tokoh agama serata dunia Islam mulai sedar akan kepentingan
pengkajian semula ilmu-ilmu Islam, menghindarkan ketaksuban mazhab, mengecam
taqlid buta, membuka pintu-pintu ijtihad dan pelbagai lagi. Kitab-kitab tafsir,
hadis, fiqh dan pelbagai lagi sumber ilmu Islam tanpa mengira mazhab mula
diterjemah agar ia dapat dikuasai oleh umat yang tidak mahir dalam bahasa Arab.
Seminar, persidangan dan lain-lain dianjurkan tanpa henti-henti.
Akan tetapi usaha yang dilakukan ini masih kecil jumlahnya jika dibandingkan
dengan mereka yang tidak mahu berusaha atau yang menentang terus ijtihadiah
sezaman begini. Masih ramai umat dan tokoh semasa yang terlalu taksub kepada
mazhab sehingga amat berat untuk bertoleransi dengan usaha pembaharuan ini.
Tidak kurang juga yang sudah terlalu terpengaruh dengan kebudayaan Barat
sehinggakan dirasanya Islam ini, mazhab atau tanpa mazhab, sudah tidak sesuai
lagi dengan tuntutan zaman. Islam menurut mereka hanyalah suatu agama
persendirian yang diamalkan di rumah sahaja oleh sesiapa yang mengingininya. Golongan-golongan
sebeginilah yang sebenarnya menjadi penghalang kepada kemajuan Islam dan
golongan-golongan sebeginilah yang perlu ditangani dan dirundingi
segera.[29]
Demikianlah secara ringkas sejarah pertumbuhan dan perkembangan mazhab-mazhab
fiqh Islam. Sememangnya pada zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan
Khalifah al-Rashidun tidak wujud sebarang mazhab-mazhab Islam. Hanya dengan
sebab-sebab sejarah dan politik, barulah muncul mazhab-mazhab ini sebagaimana
yang telah dihuraikan di atas. Bagi memantapkan kefahaman, berikut dihuraikan
faktor-faktor penyebab bagi munculnya mazhab-mazhab fiqh Islam yang empat:
· Pola pemerintahan Umayyad yang tidak akur dan patuh kepada tunjuk ajar para
ulama’ yang wujud ketika itu. Malah ulama’-ulama’ yang berani menegur
pemerintah, diancam atau ditangkap. Ini menyebabkan ulama’-ulama’ era ini
menyisihkan diri mereka dari suasana istana berhijrah ke daerah-daerah lain.
Hal ini menyebabkan tidak mungkin berlakunya pencarian dan pencapaian
kesepakatan (ijma’) dalam apa-apa persoalan agama. Selain itu pertukaran dan
perbandingan ilmu sesama ulama’ tidak lagi terjadi sebagaimana pada zaman
sebelum pemerintahan Umayyad.
· Wilayah Islam sudah semakin luas menyebabkan lahirnya generasi umat Islam
yang baru yang menginginkan penjelasan agama terhadap persoalan yang khusus
kepada mereka. Oleh kerana Kerajaan Umayyad tidak mengambil peduli akan
persoalan agama dan rakyat, maka usaha ini jatuh ke tangan ulama’-ulama’ secara
persendirian.
· Tidak wujud sebarang sistem komunikasi atau media yang canggih pada zaman ini
bagi membolehkan para ulama’ di pelbagai daerah berunding sesama mereka. Oleh
itu para ulama’ era ini terpaksa berusaha secara sendirian dalam menghadapi
persoalan-persoalan agama. Mereka menafsir al-Qur’an mengikut kemampuan ilmu
yang sedia ada dan berusaha mengeluarkan hukum mengikut sejumlah hadis yang
sedia diketahuinya.
· Dalam suasana ini timbul beberapa ulama’ yang tinggi ilmunya lagi cekap dalam
mengupas dan mengolah persoalan agama. Kehebatannya di satu-satu daerah
menyebabkan orang ramai mula berkumpul untuk belajar bersamanya. Berita
kehebatannya mula tersebar ke daerah berdekatan menyebabkan orang ramai mula
bertumpu kepadanya sebagai sumber rujukan ilmu agama.
· Perpindahan kerajaan kepada Dinasti Abbasid melihatkan perkembangan ilmu-ilmu
Islam secara pesat. Pada era ini juga kehandalan beberapa tokoh persendirian
tersebut semakin terserlah. Antara yang paling hebat dan masyhur ialah Malik
bin Anas di Madinah, Abu Hanifah di Kufah, al-Syafi‘e di Yaman dan Mesir serta
Ahmad bin Hanbal di Baghdad. Pendapat serta ajaran mereka digelar mazhab dan
dari sinilah bermulanya Mazhab Maliki, Hanafi, al-Syafi‘e dan Hanbali.
· Ajaran Abu Hanifah atau mazhabnya diangkat menjadi mazhab rasmi oleh Kerajaan
Abbasid. Pemerintah-pemerintah Abbasid melantik qadi-qadi serta ulama’-ulama’
Hanafi menjadi gabenor atau mufti bagi wilayah-wilayah dalam empayar mereka.
Ini menimbulkan banyak ketidakpuasan kepada umat Islam yang tidak cenderung
kepada mazhab Hanafi. Mereka enggan akur kepada mufti-mufti Hanafiah dan terus
mengamalkan mazhab tokoh-tokoh mereka sendiri.
· Menyedari wujudnya perbezaan antara ajaran mazhab, pemerintah-pemerintah
Abbasid mula menganjurkan acara perdebatan antara tokoh sesebuah mazhab.
Perbuatan ini menyebabkan persaingan dan perselisihan antara mazhab mula
memanas dan memuncak.
· Setelah jatuhnya Dinasti Abbasid, Kerajaan Ottoman mengambil alih. Selain
kerajaan Ottoman wujud juga beberapa kerajaan Islam yang lain. Masing-masing
memerintah wilayah mereka yang tersendiri dan mengangkat sesebuah mazhab
menjadi mazhab rasmi mereka. Perbuatan ini menambahkan lagi persaingan dan
perasingan antara mazhab.
· Mulai masa ini umat Islam dan negara mereka mula dikenali berdasarkan mazhab.
Demikian juga nama-nama tokoh agama didasarkan kepada mazhab yang didokonginya.
· Mulai kurun pertengahan hingga masa kini, umat Islam hanya merujuk kepada
satu-satu mazhab tertentu sahaja. Umat Islam dengan sendirinya menutup
pintu-pintu ijtihad dan rela duduk mengamalkan konsep bermazhab dan bertaqlid
tanpa banyak soal.
Jika kita benar-benar menganalisa faktor-faktor kemun-culan mazhab-mazhab fiqh
Islam ini, kita akan dapati ianya wujud secara ‘terpaksa’ oleh suasana
peredaran zaman dan politik. Para imam mazhab yang empat, Abu Hanifah, Malik
bin Anas, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal hanya memiliki tujuan mengajar dan
menyampaikan ajaran-ajaran Islam yang sebenar kepada umat. Mereka berhijrah ke
sana-sini semata-mata bagi mencari ilmu dan menyampaikan ilmu. Mereka mengumpul
dan menulis ajaran-ajaran Islam supaya ianya tidak hilang dimakan masa, supaya
umat terkemudian dapat merujuknya.
Tidaklah
menjadi tujuan para imam mazhab untuk sengaja mengelompokkan umat Islam ini
kepada mazhab mereka sahaja. Tidaklah menjadi hasrat para imam mazhab yang
empat untuk membelahkan umat ini kepada empat kumpulan. Sejarah dunia memaksa
ajaran mereka menjadi terhad kepada sekian daerah dan sekian umat. Suasana
politik yang menimbulkan suasana persaingan dengan sengaja menganjurkan
debat-debat sesama pengikut mereka. Suasana politik juga memaksa ajaran mazhab
ditaati orang ramai tanpa persetujuan mereka.
Oleh yang demikian kita tidak boleh memandang serong dan menyalahkan para imam
mazhab sebagai sebab timbulnya mazhab-mazhab Islam ini. Malah jika diperhatikan
benar-benar, para imam mazhab inilah yang banyak berjasa mengekal, menjaga dan
menyebarkan ilmu-ilmu Islam sebagaimana yang kita pelajari dan amalkan
sekarang. Jasa-jasa para imam mazhab ini boleh dirumuskan sebagai:
· Tegas berusaha menjaga keaslian dan ketulenan ajaran agama daripada dicemari
faktor-faktor politik.
· Berusaha menghidupkan semula ajaran Islam yang ditinggalkan oleh peredaran
zaman.
· Menyusun dan membukukan ajaran-ajaran Islam supaya ia dapat dipelajari oleh
umat sepanjang masa.
· Mengorak kaedah-kaedah fiqh yang sistematik bagi memudahkan umat Islam
kemudian hari mencari dan mengeluarkan hukum.
Jasa-jasa para imam mazhab kepada ajaran dan ilmu Islam tidak dapat dilupakan
sehingga ke hari ini. Inilah sebagaimana yang diterangkan oleh Abdul Rahman I.
Doi:
Imam-imam Abu Hanifah, Malik, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal, iaitu
pemimpin-pemimpin Mazhab Ahli Sunnah, telah memberikan jasa baik yang tiada
tandingnya dalam bidang fiqh Islami.
Tiadalah seorang juapun dari mereka yang cuba untuk mengubah ajaran al-Qur'an
dan tiadalah juga mereka bertujuan untuk mengubah sunnah Nabi shallallahu
‘alaihi wasallam sebagaimana yang dituduh oleh segelintir orang lain mahupun
ahli-ahli ilmuan Islam yang cetek ilmunya. [30]
Demikianlah secara ringkas pertumbuhan dan perkembangan fiqh Islam sejak dari
era Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam hinggalah ke masa kini. Insya-Allah
di bahagian seterusnya kita akan berkenalan pula dengan lebih rapat, siapakah
Para imam mazhab yang empat ini dan bagaimanakah jalan hidup mereka menegakkan
ilmu-ilmu Islam.
Rujukan / Nota Kaki:
[1] Ensiklopidi Islam (ed: Hafidz Dasuki; PT Ichtiar Baru van Hoeve, Jakarta,
1994) – ‘Mazhab’.
[2] Huzaemah Tahido – Penghantar Perbandingan Mazhab (Logos Wacana Ilmu; Jakarta,
1997), ms. 71-72.
Dr. Huzaemah Tahido Yanggo lahir di Indonesia pada 1365H/1946M dan memegang
kelulusan al-Azhar dalam jurusan Muqaranah Mazahib iaitu Perbandingan Mazhab.
Buku ini beliau usahakan sebagai bahan rujukan bagi memenuhi dasar silibus
Institut Agama Islam Nasional (IAIN) Indonesia yang sejak tahun 1415H/1995M
sudahpun mula mengajar jurusan perbandingan mazhab kepada pelajarnya. Selain
itu Huzaemah adalah juga ahli Majlis Fatwa Indonesia.
[3] Syi‘ah memiliki sejumlah dalil daripada al-Qur’an dan al-Sunnah bagi
membenarkan mazhab mereka tersebut. Penulis dalam rangka mengusahakan sebuah
buku yang khusus dalam menjawab hujah-hujah mereka yang insya-Allah akan
disiapkan dengan judul: Jawapan Ahl al-Sunnah kepada Syi‘ah al-Rafidhah dalam persoalan
al-Imamah.
[4] Penulisan dalam bab ini hanya akan membicarakan sejarah Islam secara
ringkas dengan perhatian ditumpukan kepada evolusi fiqh Islam dan
perkara-perkara berhubung-kait dengannya. Sejarah politik, ekonomi, peradaban
dan selainnya hanya akan dihuraikan secara ringkas jika memiliki kaitan dengan
evolusi fiqh.
[5] Sahih: Hadis riwayat Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi,
al-Nasa‘i dan Ibn Majah, lihat Shahih al-Bukhari – no: 0283 (Kitab Mandi, Bab
Berkenaan junub dan seorang mukmin tidak najis).
al-Bukhari ialah al-Imam Muhammad bin Ismail al-Bukhari, lahir pada 194H/810M
dari perkampungan Bukhara di Samarqand. Mengarang kitabnya yang pertama pada
umur belasan tahun, beliau merantau ke seluruh dunia Islam pada ketika itu bagi
mencari dan mengumpul hadis. al-Bukhari terkenal dengan kitab hadisnya Shahih
al-Bukhari, diusahakannya selama 16 tahun, memuatkan lebih-kurang 9000 hadis
yang sahih. Ia telah pun diterjemahkan. Selain itu al-Bukhari juga mengarang
dan menulis lebih 20 buah kitab-kitab lain. Beliau meninggal dunia pada tahun
256H/870M.
[6] Namun ada segelintir pihak yang menolak peranan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wasallam di dalam syari‘at Islam. Pihak ini dikenali sebagai Golongan
Anti Hadis dan penulis telah mengusahakan sebuah buku khas dalam menjawab
hujah-hujah mereka. Ia berjudul 20 Hujah Golongan Anti Hadis dan Jawapannya
terbitan Jahabersa, Johor Bahru.
[7] Riwayat Ibn Hazm di dalam al-Ihkam, jld. 5, ms. 92 sebagaimana yang
dikemukakan oleh Hasbi al-Shiddieqie di dalam bukunya Sejarah Pertumbuhan dan
Perkembangan Hukum Islam (Bulan Bintang, Jakarta 1971), ms. 27.
Ibn Hazm ialah al-Imam Muhammad Ali bin Ahmad bin Sa'id bin Hazm lahir di
Qordoba (Sepanyol) pada tahun 384H/994M dan terkenal sebagai seorang ahli hadis
dan fiqh. Ketelitiannya dalam mengkaji hadis dipuji dan dihormati ramai,
antaranya oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani, seorang tokoh hadis dalam kurun ke 9H.
Antara karyanya ialah al-Muhalla, al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam dan lain-lain.
Meninggal dunia pada 456H/1064M
Prof. Dr. Hasbi al-Shiddieqie ialah salah seorang ulama' besar Indonesia,
saling bergandingan dengan Prof. Dr. HAMKA, pengarang kitab Tafsir Al-Azhar.
Beliau menjawat kedudukan Guru Besar IAIN (Institut Agama Islam Nasional)
Kalijaga Yogyakarta. Semasa hidupnya beliau telah berjaya menulis buku-buku
dalam hampir semua bidang ilmu Islam, seperti Tafsir dan Usulnya, Hadis dan
Usulnya, Fiqh dan Usulnya, Solat, Puasa, Zikir, Doa dan pelbagai lagi. Antara
bukunya yang paling masyhur di Malaysia ialah Pedoman Solat dan Pedoman Zikir
dan Doa Rasulullah. Beliau meninggal dunia pada 1394H/1975M.
[8] Encyclopedia Britannica 98 (edisi Cdrom) dan The Concise Encyclopedia of
Islam (ed: Cyril Glasse; Stacey Intl, England, 1989 & Rajawali Press,
Jakarta 1996) di atas tajuk – Umayyad Dynasty.
[9] Bilal Philips – Evolution of Fiqh (International Islamic Publishing House,
Riyadh 1995), ms. 46.
Abu Ameenah Bilal Philips berasal dari Jamaica, memeluk Islam pada 1391H/1972M.
Sejurus selepas itu beliau ke Madinah untuk mendapatkan Diploma dalam Bahasa
Arab, diteruskan kepada Sarjana dalam jurusan Usul al-Deen dan kemudian
diteruskan kepada pengajian Master dalam jurusan Islamic Theology. Seterusnya
memperoleh kelulusan Ph.D dalam jurusan Islamic Studies pada tahun 1987. Banyak
menulis buku-buku Islam berbahasa Inggeris bertujuan membantu umat Islam yang
tidak dapat berbahasa Arab mempelajari dan memahami Islam secara yang sebenar.
Bukunya The Evolution of Fiqh - Islamic Law and Mazhabs diterima baik di
seluruh dunia Islam dan kini telahpun diterjemahkan kepada beberapa bahasa
lain.
[10] Ensiklopidi Islam – ‘Bani Umayyad’
[11] Seyyed Hussein Nasr – Ideals and Realities of Islam (Allen & Unwin,
U.K. 1996), ms. 102
Prof. Dr. Seyyed Husein Nasr dilahirkan di Iran dan mendapat kelulusan Ph.D di
Harvard dalam bidang Sejarah dan Sains Islam. Kini dia adalah pensyarah bagi
jurusan Islamic Studies di George Washington University, USA. Menulis dan
mengarang puluhan buku dan artikel berkenaan Islam terutamanya dalam topik
Sufism. Bukunya Ideals and Realities of Islam adalah antara yang terbaik dalam
memberikan pengenalan tentang ajaran Islam ini, baik kepada umat Islam atau
bukan Islam.
[12] Ensiklopidi Islam– ‘Dinasti Umayyad’
[13] Seyyed Husein Nasr - Ideals and Realities of Islam, ms. 102-103
[14] Hasbi al-Shiddieqie - Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan Hukum Islam,
ms. 81.
[15] Biografi tokoh-tokoh di atas akan diberikan dalam satu bab berasingan
nanti, insya-Allah.
[16] Abu Yusuf, beliau ialah al-Imam Abu Yusuf Yaakob bin Ibrahim, lahir pada
113H/731M dan merupakan salah seorang anak murid utama bagi Abu Hanifah
(150H/767M). Sebelum berguru bersama Abu Hanifah selama 9 tahun, beliau berguru
bersama Ibn Abi Laila (148H/765M), anak kepada salah seorang sahabat Rasulullah
shallallahu ‘alaihi wasallam. Selepas kewafatan Abu Hanifah, beliau turun ke
Madinah untuk berguru kepada Malik bin Anas. Abu Yusuf menjawat kedudukan Ketua
Hakim (Qadi) Dinasti Abbasid dari tahun 158H/775M hinggalah ke masa
kewafatannya pada tahun 182H/798M.
[17] Harun al-Rashid adalah khalifah ke-5 bagi Dinasti Abbasid. Beliau lahir
pada tahun 147H/764M dan telah dihantar untuk belajar agama bersama-sama
tokoh-tokoh pada ketika itu. Kebanyakan guru beliau adalah daripada kalangan
tabi‘in dan tabi-tabi‘in yang menerima ilmu mereka secara terus daripada
generasi sahabat. Harun menjawat kedudukan khalifah pada tahun 169H/786M dan
pada zaman beliaulah kerajaan Abbasid dan Islam mencapai era kegemilangannya.
Beliau meninggal dunia pada tahun 193H/809M.
[18] Hassan Ibrahim Hassan, pensyarah University Islam Baghdad, dalam bukunya
Islam: A Religious, Political, Social and Economic Study, ms. 356-378; dinukil
daripada The Evolution of Fiqh, ms. 58 oleh Bilal Philips. Lebih lanjut tentang
fenomena ini lihat penjelasan al-Ghazali (505H) di dalam kitabnya Ihya' Ulum
al-Din (edisi terjemahan oleh Ismail Yaakub; Victorie Agencie, K.Lumpur 1988),
jld. 1, ms. 166-188 oleh al-Ghazali.
[19] Abu Ameenah Bilal Philips - The Evolution of Fiqh, ms. 58. Lihat juga
Hasbi al-Shiddieqie - Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan Hukum Islam, ms.
99-100.
[20] Lebih lanjut sila kaji buku Sejarah dan Pertumbuhan Ilmu Hadis oleh Hasbi
al-Shiddieqie (Rizki Putra, Semarang 1978).
[21] Abu Ameenah Bilal Philips - The Evolution of Fiqh, ms. 102.
[22] Lihat pengkajian dan perbandingan yang dilakukan oleh Karen Amstrong dalam
bukunya The History of God: A 4000 Year Quest of Judaism, Christianity and
Islam (Ballantine Books, New York 1994), Bab ke 8.
Karen Amstrong ialah seorang pengkaji keagamaan / teologi yang terkenal masa
kini. Berasal dari Britain, beliau telah mengarang banyak buku-buku keagamaan
terutamanya dalam topik tiga agama samawi kini, iaitu Yahudi/Judaism,
Nasrani/Christian dan Islam.
[23] Hasbi al-Shiddieqie - Sejarah Pertumbuhan dan Perkembangan Hukum Islam,
ms. 152-158; Ibn Khaldun – Muqaddimah (edisi terjemahan oleh Dewan Bahasa dan
Pustaka, K.Lumpur 1995), ms. 579-582.
[24] Ibn Khaldun - Muqaddimah, ms. 576 dan nk 34.
Ibn Khaldun ialah seorang ahli sejarah, ahli falsafah dan ahli fikir Islam yang
hidup pada kurun ke 8 hijrah. Nama beliau ialah Abdul Rahman bin Muhammad Abu
Zaid bin Khaldun, lahir di Tunisia pada 732H/1332M. Pengalamannya merantau ke
dunia Islam termasuk negara-negara utara Benua Afrika sehingga ke Sepanyol dan
lain-lain. Karangannya ini adalah pendahuluan (Muqaddimah) kepada kitabnya yang
asal Kitab al-'Ibar wa Diwan. Kitab Muqaddimah ini telah diterjemahkan ke
bahasa Inggeris, Indonesia dan Melayu. Beliau meninggal dunia di Kaherah, Mesir
pada 808H/1406M.
[25] Karen Amstrong - The History of God: A 4000 Year Quest of Judaism,
Christianity and Islam, ms. 259-260.
[26] Hakikat kebenaran bahawa penjajahan Barat atas negara-negara Islam bukan
semata-mata atas alasan 'mencari rempah ratus dan serbuk teh' jelas terbukti
melalui pengakuan ahli-ahli sejarah dan agama Barat/Kristian sendiri,
sebagaimana yang dihuraikan oleh David Waines, pensyarah Islamic Studies di
Lancaster University, England dalam bukunya An Introduction to Islam (Cambridge
University Press, 1995), ms. 214-215.
[27] Huzaemah Tahido – Penghantar Perbandingan Mazhab, ms. 44.
[28] Sila lihat buku An Introduction to Islam: Issues in Contemporary Islam
oleh David Waines di mana beliau menghuraikan secara umum akan usaha-usaha
membangkitkan Islam pada zaman kebelakangan ini. Selain itu lihat juga huraian
mendalam lagi terperinci dalam The Oxford Encyclopedia of Modern Islam yang
dipimpin oleh John Esposito, Ketua Fakulti Pengkajian Agama, Georgetown
University, Washington, USA. Lihat juga buku beliau dalam subjek yang sama: The
Islamic Threat: Myth of Reality ?
Amat menyedihkan apabila kita lihat pengkaji-pengkaji non-muslim amat prihatin
lagi peka terhadap suasana kebangkitan Islam akhir-akhir ini; apabila dalam
waktu yang sama umat Islam sendiri tidak mengetahui apatah lagi mengambil
iktibar terhadapnya.
[29] Antara lain lihat kertas kerja yang dibentangkan oleh Yusuf al-Qaradhawi
berjudul Priorities of The Islamic Movement in The Coming Phase (edisi
terjemahan oleh Dar al-Nasr for Egyptian Universities, Cairo 1992); di mana
beliau menghuraikan halangan-halangan yang terlebih dahulu perlu diatasi
sebelum umat boleh mengorak langkah ke arah kejayaan hakiki.
Prof. Dr. Muhammad Yusuf al-Qaradhawi lahir pada 1344H/1926M di Mesir,
berkelulusan Al Azhar. Kini bertugas sebagai Deen Syari'ah dan Islamic Studies,
juga Director for Centre of Sunnah and Sirah Studies di University of Qatar.
Mengarang puluhan buku dalam isu-isu Islam mutakhir dan sehingga kini
buku-bukunya yang sudah diterjemahkan ke bahasa kita (Malaysia & Indonesia)
sudah menjangkau lebih 40 buah. Diikktiraf dunia sebagai salah seorang ulama'
mutakhir yang banyak berusaha memberikan kefahaman dan menyelesaikan isu-isu
dunia Islam masa kini (fiqh al-Waqi').
[30] ‘Abd al-Rahman I. Doi - Shari'ah: The Islamic Law (A.S. Noordeen, K.Lumpur
1995),ms. 85.
Prof. Dr. ‘Abd al-Rahman I.Doi dilahirkan di India. Beliau mempelajari Islam
dan ilmu-ilmunya di Madrasah-madrasah tempatan, kemudian melanjutkannya ke
University of Bombay. Jawatannya sebagai pensyarah pengajian Islam bermula di
Univ. of Nigeria, kemudian ke Univ. of IFE, kemudiannya ke Univ. of Ahmadu
Bello, Zaria. Ketika menulis buku di atas, beliau bertugas di Univ. Islam
Antarabangsa Malaysia (UIAM). Beliau ialah salah seorang tokoh dalam bidang syari‘ah
Islam yang ulung masa kini, banyak membahas isu-isu syari'ah masa kini di
seminar-seminar Islam antarabangsa, banyak menulis artikel, majalah dan buku.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan